Deismo: la Storia dell’Idea
Scritto in data 26 Apr, 2022
Traduzione della voce “Deismo”
del Dizionario della Storia delle Idee.
Il deismo è fiorito solo tra i razionalisti che possiedono, in società relativamente chiuse, la libertà e il tempo libero per criticare le credenze religiose popolari e autorizzate. La sua preoccupazione per la ragione, la sua dipendenza dalle fonti classiche e la sua avversione per la superstizione popolare hanno contribuito a renderlo piuttosto aristocratico in prospettiva. Dove non è stato così, in particolare negli Stati Uniti, è stata una forma di protesta alleata del repubblicanesimo. Privo di esponenti di primo rango intellettuale ed esercitando poca presa sulle emozioni, non è mai stato un credo popolare, nemmeno nell’Illuminismo. Com’è appropriato per una visione con una filosofia negativa della storia, essa è poco variata dalla sua prima apparizione.
Gli elementi della posizione deistica sono antichi quanto lo stesso pensiero religioso critico. Nell’Antico Testamento compaiono falsi dèi e impostori, così come un Dio provvidenziale che è sia creatore che preservatore del mondo. Le affermazioni di san Paolo sulla legge dei pagani (Rm 2,13-15) forniscono la base per una religione naturale.
Tra i presocratici ci sono il VI e il V secolo a.C. frammenti dell’essere, dell’Uno e del logos che suggeriscono tentativi di costruzione di una teologia razionale. La teoria dell’impostura dell’origine degli dei e dei culti religiosi popolari e politicamente utili si trova nel frammento del Sisifo di Crizia di Atene.
Platone e Aristotele, a vario titolo, contribuirono sia alla teologia razionale che alla letteratura critica sull’origine degli dèi. Epicurei, stoici e accademici hanno ulteriormente elaborato e criticato teologie razionali simili ai deismo, discutendo l’esistenza, gli attributi e la relazione degli dei con gli uomini.
Cicerone, che trasmise queste speculazioni sia ai romani che a pensatori successivi, merita il titolo, e forse è stato, il padre del deismo, il primo deista, anche se non ha mai dato pieno assenso alla posizione deistica.
Tutti i principi che definiscono il deismo compaiono nelle opere di Cicerone, in particolare nel De natura deorum (Libro III). Cicerone, come deisti successivi, distinse tra le religioni filosofiche e popolari, difendendo quest’ultime ricorrendo all’autorità, alla ragione e all’utilità. Scrivendo in un’epoca di caos politico e credulità religiosa in cui i culti erano visti come espedienti politici, Cicerone delineò punti di vista attraenti per pensatori successivi che si trovarono in circostanze simili.
Tali opinioni sopravvissero nelle scuole antiche, nel paganesimo filosofico di uomini come Plutarco, Celso e l’imperatore Giuliano, anche in opere che gli apologeti cristiani dedicarono alla loro confutazione.
La cristianizzazione dell’Europa pose fine al deismo fino al Rinascimento. Eppure, anche in questo lungo periodo, le idee essenziali per una visione deistica furono mantenute vive in vari modi. La controversia sui limiti della fede e della ragione di solito si concludeva con l’assegnazione alla ragione di prove dell’esistenza di Dio e spesso permetteva la discussione di alcuni suoi attributi.
La legge naturale restava espressione della divina provvidenza generale e specificava obblighi morali che, se adempiuti, comportavano qualche merito se non grazia salvifica. Studiosi cristiani e musulmani hanno speculato sull’eternità del mondo e sull’immortalità delle anime. In tal modo hanno esposto le loro argomentazioni in modo più rigoroso di quanto non avessero fatto gli stoici o Cicerone. Scisma, eresia e anticlericalismo erano comuni a tutti i paesi occidentali producendo o mantenendo vive teorie dell’impostura oltre a fornire esempi convincenti.
Il medioevo conservò così idee che, prese dai loro contesti cristiani, potevano essere riformulate in sintesi più rigorosamente monoteistiche di quelle che avevano ricevuto nelle opere classiche o cristiane.
Il deismo riprese vita con la nuova filosofia, scienza e cultura del Rinascimento, ma doveva anche qualcosa al concomitante sconvolgimento religioso che offriva libertà, opportunità e incentivi alle inclinazioni critiche dei pensatori religiosi.
Inoltre, la preoccupazione di fondare razionalmente la religione rivelata nella religione naturale, di trovare una base irenica e fondamentale per l’unità dei cristiani e di porre fine alle controversie settarie ha favorito lo sviluppo del deismo nel XVI e XVII secolo.
Sociniani e battisti, nonché filosofi e scienziati del Rinascimento, hanno svolto un ruolo nel riemergere delle opinioni deistiche in Europa.
Forse il primo riferimento ai deisti che impiega quel termine si trova nell’Istruzione Chrestienne (1564) di Pierre Viret, ristampata in modo affidabile nella voce del Dictionnaire di Bayle, Viret.
Per il calvinista Viret, il deismo era una nuova specie di eresia portata avanti dal naturalismo rinascimentale italiano nel tumulto della riforma. Permettendo ai déistes di credere in Dio come i turchi e gli ebrei (comme les Turcs & les Juifs), ha continuato dicendo che pensavano che la dottrina degli evangelisti e degli apostoli fosse solo “miti e sogni” (la dottrina des Évangélistes & des Apostres solo favole e resveries).
I deisti tendevano a trattare il creatore in modo epicureo. «Vi sono alcuni fra loro che credono nell’immortalità dell’anima: altri sono d’accordo con gli epicurei, e similmente sulla provvidenza di Dio verso gli uomini: come non si occupò della condotta delle cose umane, così questi sarebbe governato dal caso, dalla prudenza o dalla follia degli uomini di conseguenza, come le cose accadono” (trad. R. Emerson).
Viret pensava che questi “atei” abusassero molto della libertà che la Riforma aveva loro concesso di criticare l’idolatria e la superstizione. Con orrore rimproverò i deisti, proprio come Roger Ascham, scrivendo allo stesso tempo lo Scholemaster, “Italiano gli inglesi”. Come Roger Ascham, non ha dato nomi.
Come pensatore rappresentativo che esemplifica queste opinioni, potremmo scegliere Jean Bodin, l’autore di Colloquium Heptaplomeres (1588), un dialogo sulla religione che include un deista tra i discussant.
Si potrebbe anche scegliere dall’elenco dei deisti fornito da Robert Burton in Anatomy of Melancholy ([1621], Parte 3, Sez. 4, Membro 2, Sottosez. 1). Oppure, si potrebbe esaminare la religione naturale nell’Utopia (1516) di Sir Thomas More come un modello di ciò che i pensatori del XVI secolo, ispirati dalle scoperte nel Nuovo Mondo, pensavano potesse essere una religione della ragione: una religione la cui efficacia salvifica essi negato.
L’Europa nella prima metà del XVII secolo produsse pochi deisti. Numerose controversie sulla natura e la fonte della verità religiosa hanno prodotto un corpus di letteratura utilizzato nella formazione del deismo nella seconda metà del secolo. Lo scetticismo derivante dalle fonti classiche, le opere di Michel de Montaigne e dei fideisti protestanti e cattolici, è stato sviluppato filosoficamente e applicato alle opere storiche e religiose da libertini come Cyrano de Bergerac ed érudits, tra cui Gabriel Naudé, La Mothe le Vayer e Giovanni Diodati —rispettivamente due fideisti cattolici nominali e un protestante alquanto indifferente. Nella letteratura scettica e fideistica si possono trovare la maggior parte degli argomenti del deismo critico. Altri studi privilegiavano la ragione e la legge naturale che avrebbero alimentato le pretese positive del deismo. Giuristi come Hugo Grotius hanno fatto appello alla ragione e al diritto naturale come basi della moralità e del diritto; pensatori religiosi come il grande apologeta anglicano Richard Hooker cercarono nella ragione un principio irenico e riconobbero che la ragione costituiva il terreno di incontro comune di tutti i polemisti religiosi. Gli umanisti cristiani formati in filosofia scolastica che cercavano di essere uomini ragionevoli credevano in una religione razionale precedente, ma compatibile con il cristianesimo. I filosofi che confutavano lo scetticismo, René Descartes o Lord Herbert di Cherbury (spesso chiamato il primo deista inglese), per citarne solo due, di solito tentavano di provare l’esistenza di Dio e di elaborare una religione razionale come parte del loro sistema filosofico. Thomas Hobbes ha fatto questo in modo tale che la religione è stata ridotta a un fenomeno del tutto naturale e non molto ragionevole. Finora la scienza ha svolto un ruolo scarso nella crescita del deismo che, nella misura in cui è emerso, lo ha fatto nel contesto dei dibattiti di teologia, filosofia e storia.
Nicolas
Presidente Fondatore U.D.I.