Immanuel Kant, il filosofo tedesco del XVIII secolo, può essere considerato un deista? In virtù delle sue posizioni filosofiche sulla religione e su Dio assolutamente sì. Sebbene Kant non abbia mai usato esplicitamente il termine “deismo” per descrivere le sue idee, molte delle sue prospettive e concetti rientrano nei principi deisti.
Ecco alcune ragioni per cui Kant può essere considerato un deista:
1. Il rifiuto del dogmatismo teologico: Kant criticò il dogmatismo religioso e sostenne che la fede non dovrebbe essere basata su affermazioni irrazionali o credenze assolute. Egli propose una forma di fede razionale, in cui la religione è fondata sull’imperativo categorico morale e sulla coscienza etica, piuttosto che su verità rivelate.
2. L’idea del “Dovere di Credere”: Kant introdusse l’idea del “dovere di credere” nel suo lavoro “Religione entro i limiti della semplice ragione”. Sostenne che, anche se la ragione non può dimostrare l’esistenza di Dio, l’essere morale ha il dovere morale di credere in Dio come condizione per perseguire il bene e l’etica.
3. L’approccio al “Dio del concetto”: Kant distinse tra il “Dio del concetto” e il “Dio dell’esperienza”. Il Dio del concetto rappresenta l’idea razionale di un essere supremo come postulato etico e morale, mentre il Dio dell’esperienza è l’idea di Dio interpretata in base alle esperienze religiose personali e culturali.
4. L’universalità dell’etica: La concezione kantiana dell’etica si basa sulla ragione pura e sull’universalità dei principi morali. Questa visione coincide con il deismo nel promuovere un’etica razionale e universale basata sulla ragione umana piuttosto che su regole religiose specifiche o interventi divini.
Kant ha scritto molte critiche riguardo alle prove dell’esistenza di Dio, motivo per cui alcuni pensano che fosse agnostico o ateo. In realtà, però, Kant credeva in Dio, ma secondo una concezione che oggi potremmo definire deistica.
Christopher J. Insole nel libro Kant and the Divine: From Contemplation to the Moral Law sostiene che Kant crede in Dio, ma che non è un cristiano, e che questo apre una dimensione importante e trascurata della filosofia occidentale.
La prova di Dio di Immanuel Kant si basa sull’idea che l’esistenza di Dio è necessaria per l’esistenza dell’universo. Kant ha sostenuto che l’universo non potrebbe esistere senza un creatore e che il creatore deve essere un essere perfetto. Pertanto, ha concluso che Dio esiste. (fonte)
Molti sceglierebbero di riassumere l’argomento di Kant in modo diverso, ma trovo che il seguente schema precedentemente pubblicato da Peter Sjöstedt-H sia una presentazione concisa e pertinente:
Teologia
– Una formulazione successiva derivata dall’imperativo categorico è la Formula del fine in sé che recita:
Agisci in modo da trattare sempre l’umanità, sia nella tua persona che in quella di qualsiasi altro, mai semplicemente come mezzo, ma sempre insieme come fine. (GMM§2)
Cioè. non sfruttare mai gli altri, incluso te stesso (cioè rispetta te stesso, non schiavizzarti per gli altri)
– Pertanto, lo scopo della ragione non è solo una volontà moralmente buona (come affermato all’inizio del MGM), ma anche la felicità di se stessi.
– L’obiettivo ultimo della ragione, il sommo bene, è quindi una combinazione di virtù e felicità – questo Kant chiama il summum bonum (latino per “sommo bene”).
– Ma attenzione: il summum bonum non è la ragione dell’essere morali – è piuttosto solo il fine successivo in quanto risultato dell’essere morali.
“sebbene il summum bonum possa essere l’intero oggetto di una ragione pratica pura, cioè di una pura volontà, tuttavia non è per questo che deve essere considerato come il suo principio determinante; e solo la legge morale deve essere considerata come il principio a cui essa e la sua realizzazione o promozione mirano.”(2nd C. Book 2, §1 – p.84)
cioè uno è morale a causa del dovere razionale (imperativo categorico); per effetto di questo dovere si comprende che il sommo bene – summum bonum – si raggiunge solo se si è morali e felici (poiché non ci si deve sfruttare secondo la formula del fine in sé).
– Quindi, essendo morali, idealmente si dovrebbe anche essere felici. Ma in molti casi la persona morale viene sfruttata e/o non percepisce mai i suoi debiti.
Si può essere morali, ma questo si traduce spesso in abnegazione, trasgredendo così una parte della legge morale: la formula del fine in sé.
– Quindi, il summum bonum non si realizza spesso (in questa vita), il che porta Kant a postulare due cose: l’immortalità dell’anima e Dio.
– Poiché la moralità si basa sulla ragione, e la moralità esige logicamente il summum bonum, allora il fatto che essa non si realizzi nella nostra vita fenomenica implica che la nostra anima deve continuare a vivere dopo la morte fenomenica in modo che il summum bonum possa in seguito essere raggiunto. Così la morale implica l’immortalità dell’anima:
“[Il summum bonum] si può trovare solo in un progresso in infinitum verso quel perfetto accordo, e sui principi della ragion pratica pura è necessario assumere tale progresso pratico come il vero oggetto della nostra volontà. Ora, questo progresso senza fine è possibile solo supponendo una durata senza fine dell’esistenza e della personalità dello stesso essere razionale (che si chiama immortalità dell’anima). Il summum bonum, quindi, è praticamente possibile solo supponendo l’immortalità dell’anima; di conseguenza questa immortalità, essendo inseparabilmente connessa con la legge morale, è un postulato della ragione pratica pura. (2a C – libro 2,§1-2 para 35, p.96.)
– Inoltre, Kant sostiene che “la felicità è la condizione di un essere razionale nel mondo con il quale tutto va secondo il suo desiderio e la sua volontà; riposa, quindi, sull’armonia della natura fisica con tutto il suo fine e parimenti con il principio determinante essenziale della sua volontà. (ibid.)
Cioè. La felicità è quando una volontà razionale (cioè volontà morale) è in armonia con l’intera natura: ottengo ciò che voglio (che qui è morale, non semplicemente egoista!).
– Poiché la ragione impone logicamente che il summum bonum debba essere raggiunto, deve esserci una causa dell’armonia della moralità e della felicità.
– Questa causa non può risiedere nella natura in quanto è la causa della natura (la nostra ragione e volontà essendo parte della natura).
– Quindi la causa deve essere metafisica (noumenale).
“Di conseguenza, si postula anche l’esistenza di una causa di tutta la natura, distinta dalla natura stessa e contenente il principio di questa connessione, cioè dell’esatta armonia della felicità con la morale”. (ibid.)
– Questa causa metafisica è Dio. Gli esseri umani non possono essere la causa in quanto siamo parte della natura, e quindi non la causa della natura (ragione).
Ora ci sembrava doveroso promuovere il summum bonum; di conseguenza non è semplicemente ammissibile, ma è una necessità connessa con il dovere come requisito, che dovremmo presupporre la possibilità di questo summum bonum; e poiché ciò è possibile solo a condizione dell’esistenza di Dio, collega inseparabilmente la supposizione di questo con il dovere; cioè, è moralmente necessario assumere l’esistenza di Dio. (ibid.)
– Insomma, il summum bonum, che è un risultato della ragione, postula una necessaria armonia tra l’essere morale e l’essere felice. Questa armonia potrebbe non essere raggiunta durante la nostra vita che postula l’immortalità dell’anima. L’armonia stessa non è solo un’aspettativa logica, ma una ricompensa necessaria per essere morali.
– Poiché il summum bonum è un dovere oltre che una ricompensa, ci deve essere un Dio che assicuri che questa armonia (moralità e felicità) sia raggiunta. Altrimenti, la ragione consegnerebbe un obiettivo (summum bonum) irraggiungibile (che è razionalmente disarmonico).
– Quindi la morale postula l’esistenza di Dio.