La distinzione di Kant tra deismo e teismo si intreccia con la sua distinzione tra teologia trascendentale e teologia naturale (A631/B659–A632/B660). Il significato di questi termini, tuttavia, non è quello che alcuni hanno ipotizzato (ad esempio, Wood 1991).
Nelle sue Lezioni sulla dottrina filosofica della religione, Kant definisce la “teologia trascendentale” come il “riconoscimento [Kenntniss] di Dio per mezzo dei concetti della ragione pura” (AK 28:596 [1821]). Questi concetti non sono, tuttavia, i puri concetti dell’intelletto, ma piuttosto ciò che egli chiama le quattro “classi di concetti” (B110): cioè quantità, qualità, relazione e modalità. Più precisamente, Kant vede la Teologia Trascendentale come una conseguenza della ricerca della ragione della condizione incondizionata, con i suoi concetti di Dio corrispondenti all’incondizionato per ciascuna delle “classi di concetti”, vale a dire: ens summum (qualità), ens entium (quantità) , ens originarium (modalità) ed ens realissimum (relazione).
Poiché la teologia trascendentale non utilizza alcuna “informazione” sul condizionato (cioè il mondo creato), è priva delle risorse necessarie per sviluppare un concetto di Dio “in concreto” (AK 28: 1020 [1817]). In assenza di “materiali per il concetto di Dio da principi empirici e informazioni empiriche” (AK 28:1020 [1817]), la Teologia Trascendentale non può fare altro che attribuire a Dio “ciò che è vero di lui come cosa in generale” (AK 28:1020 [1817]). Cioè, il suo concetto di Dio è proprio quello di qualità, quantità, modalità e relazione incondizionate.
In assenza di tutte le “informazioni” sul condizionato, la teologia trascendentale è quindi priva delle risorse per sviluppare il concetto di Dio usato sia nella teologia naturale che in quella morale, cioè il “saggio autore della natura” o il giudice e il “governante” della natura, rispettivamente (AK 28:452 [1968], AK 28:596 [1821], AK 28:1002 [1817]). Di conseguenza, Kant afferma che la teologia trascendentale è inadeguata, fornendo “solo una sagoma di una teologia” (AK 28:605, AK 28:452 [1968]). La sua concezione di Dio è “inutile” (AK 28:596 [1821]), “inutilizzabile” (AK 28:452 [1968]) e “del tutto superflua per noi” (AK 28:1020 [1817]). Perché ci fornisce solo il dio del deismo e, secondo le lezioni, questo Dio è “inutile” e “inutilizzabile”.
Quindi, nonostante il termine apparentemente familiare, Kant non intende con “deismo” come veniva tipicamente usato dagli inglesi. Il loro deismo è piuttosto molto più simile a ciò che Kant intende per “teismo”, come risultato della teologia naturale (contro quella trascendentale). Cioè, Kant sostiene nella Critica della ragion pura che la nostra immagine della natura come dotata di unità sistematica ci impegna a vedere la natura “come se” fosse stata creata da un “autore saggio” (A644/B672-A645/B673).
Questa non è, tuttavia, una nuova svolta nell’Argument from Design. Mentre Kant si rivolge al teismo per spiegare come rendiamo il fondamento dell’ordine naturale “comprensibile” a noi stessi (AK 6:65n [1793]), questa non è una prova dell’esistenza di Dio, ma piuttosto un appello all’idea di un autore saggio variamente descritto come “simbolico” (AK 4:437 [1785b]), “euristico” (A671/B699), un “focus imaginarius” (A645/B673), o una supposizione da prendere
solo problematicamente [vs assertoricamente] … in modo da considerare tutte le connessioni delle cose nel mondo dei sensi come se avessero il loro fondamento in questo essere della ragione. (A681/B709)
È tuttavia una supposizione che (almeno dalla fine del 1770 fino alla maggior parte degli anni 1780) Kant crede che non possiamo farne a meno. “[Dobbiamo] presupporre un tale essere” (A697/B725), poiché in sua assenza, la ragione sarebbe in contrasto con se stessa, intendendo allo stesso tempo un’unità sistematica con la natura e allo stesso tempo senza un principio a fondamento di tale sistematicità .
Infine, si noti che nonostante l’affermazione di Allen Wood in “Kant’s Deism” secondo cui la descrizione di Kant del Deism è scollegata dal “comune uso del diciassettesimo e diciottesimo secolo” e quindi è “idiosincratico” (Wood 1991), Wood ha frainteso il più familiare British uso del termine con il modo in cui il termine era usato dal razionalismo tedesco. Ad esempio, Wolff, nella sua Theologia Naturalis evidenzia le aree di accordo tra deismo e ateismo, sostenendo che il deismo può facilmente trasformarsi in un “ateismo pratico”. (Teologia Naturalis, §547). Anche Baumgarten, nella Metafisica, il manuale che Kant usava nei suoi corsi di Metafisica e Teologia Naturale, segue Wolff in questo, descrivendo il Deismo come “la dottrina [che] sostiene che quasi nulla è concepibile di Dio, tranne forse la sua esistenza” (§862). Quindi, per quanto idiosincratico possa sembrare al lettore moderno questo uso del “deismo”, non sarebbe stato così per il pubblico contemporaneo di Kant. In breve, Kant usa il “deismo” in un modo che riflette l’approccio di Wolff e Baumgarten piuttosto che come lo usavano gli inglesi.