La nascita del termine “Deista”

Pierre Viret – 1564

La prima testimonianza storica del termine “deista”, e quindi dei paleodeisti, è nell’Instruction Chrestienne (1564) del teologo Pierre Viret, ristampata nella voce Viret del Dictionnaire di Bayle. Viret, un calvinista, considerava il deismo una nuova forma di eresia italiana. Viret scrisse:

Ci sono molti che confessano che mentre credono come i turchi e gli ebrei che c’è una sorta di Dio e una sorta di divinità, tuttavia riguardo a Gesù Cristo e a tutto ciò di cui testimonia la dottrina degli Evangelisti e degli Apostoli, prendono tutto questo come fossero favole e sogni… Ho sentito dire che di loro, si fanno chiamare Deisti, una parola completamente nuova, che vogliono contrapporre ad Ateo. Perché “ateo” significa una persona che è senza Dio, mentre loro vogliono far capire che non sono affatto senza Dio, poiché certamente credono che ci sia una sorta di Dio, che riconoscono persino come Creatore del cielo e della terra. (fonte)

Blaise Pascal – 1656

 Il deisme criticato da Pascal designa un modo di conoscere e di servire Dio senza alcun mediatore, l’adorazione di un Dio potente, eterno, di un’evidenza razionale completa e totalmente dispiegata, un Dio che non ha alcun rapporto esistenziale con l’essere umano, secondo la Affermazione stoica dell’autosufficienza umana.

Nel frammento 419 di Pensieri (fonte) scrive:

Essi si immaginano che la religione consista semplicemente nell’adorazione di un Dio concepito come grande, potente ed eterno, che a ben vedere è la posizione del deismo, lontano dalla religione cristiana quasi quanto l’ateismo, che pure è del tutto contrario. Da ciò concludono che questa religione non è veritiera, in quanto non vedono come ogni cosa concorre alla affermazione di questo punto: che Dio non si manifesta agli uomini con tutta l’evidenza che gli sarebbe possibile. Dicano pure quello che vogliono contro il deismo, non approderanno a niente contro la religione cristiana, che si riduce al mistero del redentore, che unendo in sé le due nature, umana e divina, ha sottratto gli uomini alla corruzione e al
peccato per riconciliarli a Dio nella sua persona divina.

Tutti quelli che cercano Dio fuori da Gesù Cristo e che si fermano alla natura, o non trovano alcuna luce che li soddisfi, o arrivano a procurarsi un mezzo per conoscere Dio e servirlo senza un mediatore, e con questo cadono nell’ateismo o nel deismo, che sono due cose che la religione cristiana aborre in modo quasi uguale. Senza Gesù Cristo il mondo non sopravviverebbe, perché sarebbe necessario che venisse distrutto, oppure che fosse come un inferno.

Altrove

 In Inghilterra, il termine appare in Anatomy of Melancholy (1621) di Robert Burton e in un sermone di Anthony Tuckney, None but Christ (1652), dove “deismo” denota una forma di razionalismo religioso e una forma prominente di moralità filosofica. Il primo testo importante di orientamento deistico è considerato il De veritate di Herbert di Cherbury (1624), in cui vengono enunciati i cinque articoli fondamentali della “religione naturale”. Successivamente il deismo divenne esplicito in autori come Blount, Toland, Collins, Tindal. I titoli delle loro opere sono illustrativi del loro contenuto radicale: Christianity not Mysterious di John Toland (1696), A Discourse of Freethinking (1713) di Anthony Collins, Christianity as Old as the Creation, o Gospel a Republication of the Religion of Nature ( 1730) di Matthew Tindal. Nelle sue prime lezioni di Boyle, A Demonstration of the Being and Attributes of God (1704), il discepolo e amico di Newton Samuel Clarke classificò quattro categorie di deisti, a seconda della maggiore o minore importanza data all’azione divina nel mondo. Joseph Butler in Analogy of Religion (1736) evidenziò le incoerenze dei deisti. Il deismo, quindi, trovò nuove formulazioni in Francia con i primi lavori di DiderotLa suffisance de la religion naturelle (scritto nel 1747, pubblicato nel 1770), Rousseau e Voltaire, che ha ancora l’espressione théiste come voce principale nel suo Dictionnaire philosophique . Anche in Inghilterra i due termini, teismo e deismo, non furono sempre chiaramente distinti fino all’inizio del XVIII secolo. Lo stesso “teismo” è un termine introdotto da Ralph Cudworth in Il vero sistema intellettuale dell’universo (1678). È interessante notare, tuttavia, che nella sua prefazione Cudworth osservò acutamente che alcuni oppositori dell’ateismo sono incappati nel sospetto o nell’accusa di essere “semplici teisti”, cioè sostenitori della sufficienza della religione naturale, o “solo religionisti naturali”, e non sostenitori determinati. della religione rivelata (come vorrebbe Cudworth). Cudworth, inoltre, critica anche quelli che chiama “teisti meccanici” (cartesiani) che, escludendo le cause finali, finiscono per svuotare il teismo di ogni significato, riducendo Dio a uno “spettatore ozioso”. Egli non nega le “potenze meccaniche”, ma le considera subordinate ad un “modello intellettuale”. La regolarità, l’unità e l’armonia dell’universo possono essere spiegate solo affermando la sua dipendenza da una Mente perfetta o da una Saggezza perfetta (cfr. Cudworth, 1678, pp. 672 e 687). In questo contesto è interessante ricordare l’atteggiamento positivo nei confronti della fede cristiana adottato dagli scienziati della Royal Society, e l’originaria posizione di Robert Boyle su Cartesio e il problema delle cause finali. Agli albori della scienza moderna, Robert Boyle sostiene con forza la possibilità di fare appello alle cause finali, contro una linea di pensiero basata su Cartesio. Boyle parla di cause finali al livello della conoscenza metafisica della natura, cioè non per spiegare “qualsiasi fenomeno particolare”, ma in relazione alle “cause primarie e generali del mondo stesso”, come afferma in A Disquisition about the Final Causes. delle cose naturali (1688). Sarebbe interessante anche ricordare le famose “Boyle Lectures”, nate dall’ultima volontà dello scienziato per difendere la religione cristiana. La prima di queste lezioni di Richard Bentley – La follia dell’ateismo e quello che oggi viene chiamato deismo (1692) – era specificamente indirizzata contro il deismo. In termini più generali, l’interesse dell’ambiente scientifico inglese verso l’affermazione di un Creatore intelligente si inserisce nella tesi, sviluppata da filosofi e storici della scienza, sul ruolo giocato dalla fede cristiana nella nascita della scienza moderna (cfr. Whitehead, 1925; Foster, 1934-1936; Hooykaas, 1972; Jaki, 1974).

La distinzione tra teismo e deismo fu poi codificata da Kant nella Critica della ragion pura . Nel “ General Scholium ” dei Principia , Newton sostiene che il sistema dell’universo poteva derivare solo dal disegno e dal dominio di un Essere intelligente, potente e sommamente perfetto, il Signore di tutte le cose. Si possono quindi ricordare i tentativi di Newton di preservare un’idea significativa della provvidenza e di assegnare a Dio funzioni specifiche, così come le argomentazioni dei suoi discepoli, come George Cheyne e Colin Maclaurin, sull’apologetica religiosa. Probabilmente, questa versione del “teismo scientifico” è rappresentata dalla figura di Cleante, criticata da Filone nel Dialogo sulla religione naturale di Hume . Tuttavia, è interessante notare, alla luce dei problemi discussi anche oggi, che dopo Newton molti autori iniziarono a considerare l’universo come una gigantesca macchina funzionante secondo leggi fisiche costanti. Questo approccio non negava che Dio fosse il creatore dell’universo, ma molte versioni del deismo negavano o sottovalutavano qualsiasi coinvolgimento di Dio nel funzionamento dell’universo dopo la sua creazione (cfr. Sweetman, 2009, p. 52).

Nascita del termine “Pandeista”