Il primo utilizzo conosciuto di una variazione di “Pandeismo” per identificare un deismo panteistico fu in un’opera tedesca del 1859 , Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft, dei filosofi e frequenti collaboratori Moritz Lazarus e Heymann Steinthal . Discutendo di filosofia religiosa, scrissero:
Man stelle es also den Denkern frei, ob sie Theisten, Pan-theisten, Atheisten, Deisten (und warum nicht auch Pandeisten?)
Questo è tradotto come:
L’uomo lascia ai filosofi, siano essi teisti, panteisti, atei, deisti (e perché non anche pandeisti?)
Nel corso del tempo sono stati fatti alcuni usi incoerenti di questo termine sfumato. Occasionalmente è stato usato per riferirsi in modo sprezzante al solo panteismo , partendo dal presupposto che il panteismo sia deistico. È stato usato per significare la fede simultanea in tutte le religioni ( omniteismo ) o in alcuni elementi di esse.
All’inizio del XIX secolo, alcune figure (in particolare il religioso Godfrey Higgins , a cui fece eco in seguito la figura occulta John Ballou Newbrough ) usarono una variazione etimologicamente distinta del termine per descrivere le credenze che attribuivano a un particolare culto o setta (vedi Pandeismo (Godfrey Higgins ) per questo uso). Higgins, in particolare, usò il termine “Pandeismo” già nel 1833 per descrivere il suo culto teorizzato di Pandu e dei Pandava.
Il termine fu usato per descrivere una sintesi di panteismo e deismo, sembra essere da William Harbutt Dawson , nella sua opera biografica del 1904, Matthew Arnold and His Relation to the Thought of Our Time . Dawson ha utilizzato il termine “Pan-Deismo” come punto di riferimento comparativo, scrivendo:
… qualunque sia stata la divinità che ha soddisfatto l’esperienza personale di Arnold, la religione che ci offre in Letteratura e Dogma e Dio e la Bibbia non è né deismo né puro pan-deismo , ma un positivismo diluito . Come sistema etico è in teoria ammirevole, ma il suo valore positivo è estremamente discutibile. Il giudizio di Pascal sul Dio emerso dalle indagini filosofiche di René Descartes era che Egli era un Dio non necessario.
All’inizio del XX secolo, il pandeismo, con la sua radicale reinterpretazione della natura di Dio e dello scopo dell’umanità, era visto come una minaccia per il cristianesimo e forse come una forza per la riorganizzazione positiva della civiltà umana. Verso la fine della prima guerra mondiale , lo Yale Sheffield Monthly pubblicato dalla Yale University Sheffield Scientific School commentava:
Siamo virtuosi semplicemente perché siamo vincolati dai ceppi della legge? Sentiamo gli uomini profetizzare che questa guerra significherà la morte del cristianesimo e un’era di pandeismo o forse anche la distruzione di tutto ciò che chiamiamo civiltà e cultura moderne. Sentiamo gli uomini predire che il risultato finale della guerra sarà una benedizione per l’umanità.
Nel 1997 , il pastore Bob Burridge dell’Istituto ginevrino per gli studi riformati scrisse un saggio intitolato Dio non è l’autore del peccato , identificando il pandeismo come una raffinatezza deistica o un sottoinsieme del panteismo:
Tutte le azioni delle intelligenze create non sono semplicemente le azioni di Dio. Ha creato un universo di esseri che si dice agiscano liberamente e responsabilmente come cause prossime delle proprie azioni morali. Quando gli individui fanno cose malvagie non è Dio, il Creatore e Conservatore, ad agire. Se Dio fosse la causa prossima di ogni atto farebbe sì che tutti gli eventi fossero “Dio in movimento”. Questo non è altro che panteismo o, più esattamente, pandeismo.
Burridge non è d’accordo su questo, denunciando che “Il Creatore è distinto dalla sua creazione. La realtà delle cause secondarie è ciò che separa il teismo cristiano dal pandeismo”.
Burridge conclude sfidando il suo lettore a determinare perché “chiamare Dio l’autore del peccato richiede una comprensione pandeistica dell’universo che rimuova effettivamente la realtà del peccato e della legge morale”.
Allo stesso modo, un articolo di giornale del 1995 cita questo uso del termine da parte di Jim Garvin, un veterano del Vietnam che divenne monaco trappista nell’Abbazia della Santa Croce di Berryville, in Virginia , e continuò a guidare lo sviluppo economico di Phoenix, in Arizona . Garvin descrisse la sua posizione spirituale come “‘pandeismo’ o ‘pan-en-deismo’, qualcosa di molto vicino al concetto dei nativi americani del Grande Spirito onnipervadente …”
Utilizzo come riaffermazione di un altro concetto
Alcuni usi a cui è stato attribuito il termine sono etimologicamente disgiuntivi, poiché attribuiscono al termine un significato che non riflette le radici di quello che è un ovvio portmanteau all’interno di una famiglia ben definita di termini simili. Al contrario, il termine può descrivere un panteismo deistico, in cui un Dio che è sempre stato panteista ha cessato un’interazione precedentemente attiva con l’universo. Il termine è stato usato in alcuni casi come una riaffermazione del panteismo (il concetto che Dio e l’ universo sono uno) o del panendeismo (il concetto che Dio è l’universo e trascende l’universo). Altri hanno specificato che si tratta di un concetto distinto dal panteismo, e lo hanno usato invece per descrivere un universo che combina elementi del panteismo (ad esempio, che Dio e l’ universo sono uno) e deismo (ad esempio, che un Dio creatore ha creato un universo autoregolamentato, ma successivamente ha cessato di intervenire attivamente nelle sue operazioni).
Esempi
La reverenda Natalia Kita, classifica le sue convinzioni come “pandeismo trascendentale”, frase alla quale attribuisce il seguente significato:
Dio non solo è, è sempre stato e sempre sarà l’universo, ma l’Universo è contenuto in Dio e Dio trascende ciò che conosciamo come Universo. Credo anche che tutti gli esseri viventi contengano la conoscenza/saggezza di Dio/dell’Universo dentro di sé, se solo aprono la loro mente ad essa. Considero Dio non tanto come un essere, ma come una forza di puro spirito ed energia, che contiene tutta la conoscenza/saggezza esistente e la condivide con tutti.
Questo uso del termine sembra essere più consonante con il panenteismo , ma con alcune piccole variazioni rispetto al rapporto tra Dio e l’individuo.
A questa affermazione fa eco “Cristorly” ( pseudonimo del poeta e teologo domenicano ) Orlando Alcántara, che caratterizza anche il Dio pan deistico come trascendente, mentre il Dio pan deistico è semplicemente continuo con la Creazione:
Dio è immanente, trascendente e olistico. Questo è panteismo, non pandeismo. Il panteismo ha ragione, perché parliamo di un Dio personale, individuale, trascendente. Il pandeismo (come quello di Spinoza) non è giusto, perché non è un Dio trascendente, un Dio oltre la creazione.
Cristorly ha sviluppato una ” teognosi ” dell’omnienteismo , che integra sei concetti – teismo , deismo, panenteismo , panendeismo, pandeismo e panteismo – in un corpus o canone coerente. Cristorly descrive le sue definizioni come “discrezionali”, nel senso che ciascuna può essere compresa solo nel contesto di tutte le altre. Cristorly afferma:
I termini teismo, panteismo e panenteismo hanno la loro radice nel greco , che è una lingua biblica , e quindi è corretta. In modo discrezionale assumiamo che questi termini presentino l’idea di un Dio personale e individuale. Tuttavia, i termini Deismo, Pandeismo e Panendeismo hanno la loro radice nel latino , che non è una lingua biblica, e quindi non è corretta. Questi termini presentano l’idea di Dio come sinonimo di Energia o Forza Cosmica, perché qui Dio non è personale, non è individuale.
All’interno di questo raggruppamento, i significati dei termini dipendono dalla loro categorizzazione di “trascendenza, immanenza e olismo di Dio”. Per quanto riguarda il pandeismo, osserva, “vediamo che l’energia o forza cosmica nel pandeismo è immanente e olistica, ma non è trascendente”.
Il seguente estratto da una discussione di un dipinto dell’artista spagnolo Orlando Cordero illustra la stessa distinzione concettuale tra panteismo e pandeismo. L’autore ha utilizzato le parole “pandeísta” e “pandeísmo” nella versione spagnola , che sono state tradotte dall’autore rispettivamente in “pandeista” e “pandeismo”. Il confronto suggerisce che il pandeismo è un sistema con un Dio freddo e impersonale, mentre il pandeismo presenta un Dio caldo ed esperienziale:
La sua visione è pandeista e doveva essere panteista. Per ottenere un dipinto panteista è necessario avere Cristo come stendardo, sentiero e faro. Il pandeismo è impersonale come nella presente tela, in cui uomo, natura e parola si integrano; mentre il panteismo è un’esperienza personale di ogni giorno, simile a quella di Cristo. Qui c’è una materialità simile a un segnale per la realizzazione di altri dipinti.
Pandeismo come onniteismo
Un uso diverso del termine è esemplificato nell’uso attribuito da J. Sidlow Baxter , che scrisse nella sua opera principale del 1991, The Most Critical Issue :
Se la Bibbia è solo tradizione umana e non verità divina, allora non abbiamo una vera risposta a coloro che dicono: “Selezioniamo il meglio da tutte le religioni e fondiamolo tutto nel Pan-Deismo: un’unica religione mondiale con un solo dio di molti”.
Questo uso della parola è sinonimo di onniteismo , che presuppone un nocciolo di verità in tutte le religioni, piuttosto che tutte simultaneamente vere nella loro interezza. In una variazione su questo tema, il Vaticano è stato accusato di cospirazione pandeistica nei confronti delle altre religioni:
La Chiesa di Roma usa il termine “pandeismo” per descrivere il suo attuale programma di portare sotto la sua ala protettrice le religioni non cristiane del mondo. In questo Roma finalmente riuscirà, perché la predizione dice che “tutto il mondo si chiedeva dietro alla bestia”. (Apocalisse 13:3)